PP电子

　　PP电子释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）： 第 四 、 于 彼 立 有 难 中 ， 分 二 ： 初 、 两 门 总 征 。 后 、 随 别 破 。 此 难 ： 思 觉 有 我 中 ， 已 正 当 见 ， 知 有 我 者 等 计 。 别 破 中 ： 初、 难 ︰ 即 见 者 等 相 。 后、 难 ︰ 离 见 者 等 相 。 前 中 ： 先 、 标 两 门 征 。 后 、 随 别 难 。 别 难 中 ︰ 初 难 可 知 。 后 中 、 则 复 双 征 二 门 、 而 后 释 。 二 门 者 ： 一 、 我 所 成 业 。 二 、 我 所 执 具 。

　　「又汝何所欲」，又你是怎么样想呢？「 所计之我 」 ， 你所执着的我的体性，「为即见者等相？为离见者等相？」为是即见闻觉知者的体相为我？「为离」，为是离开了见闻觉知的体相有个我呢？还是「即、离」，即见闻觉知是我呢？是离开了见闻觉知是我呢？

　　「若即见者等相者」，若即见闻觉知的体相是我，是这样的话。「为即于见等，假立见者等相」，究竟谁是「见者」？谁是「闻者」？「为即于见等」，就在见色闻声的这件事上，假立一个见者、闻者乃至知者，是这样子？

　　「为离于见等，别立见者等相？」为是离开了见闻觉知之外，另外立一个见者、闻者乃至知者呢？是这样子呢？

　　若即于见等，假立见者等相者，则应见等是见者等；而汝立我为见者等，不应道理。以见者等，与见者等相，无差别故。

　　「若即于见等」，若是你的主张是「即于见等，假立见者等相者」，就在见闻觉知上假立名字，名之为见者、闻者乃至知者，就是眼睛见一切色的时候，就假立名为眼是见者、或者眼识是见者，乃至意识是知者，就是这样子安立的话。「则应见等即是见者等」，那就应该说见闻觉知等，本身就是见者、闻者等。

　　「而汝立我为见者等，不应道理」，那你现在安立我是见者、闻者乃至知者，这不对了，不合道理。「以见者等，与见等相，无差别故」。见等相与见闻觉知的功能，就是一体，是没有差别的，而不是别体，你另外执着一个我是见者、闻者等，就有差别了，这是不需要的。

　　韩清净《披寻记》：「若即于见等假立见者等相等者：胜义而言，即于见等假立见者等相。如有颂言：诸行皆剎那，住尚无况用；即说彼生起，为用为作者(陵本十六卷七页)。离见等外，别无见者等相。而汝立我为见者等，不应道理，相无别故。」依殊胜的道理而言，就在见色等功能上假立见者等相。五蕴诸行都是剎那生灭无常，连一剎那都不能安住何况有真实的作用，圣人只是依有情依诸根缘诸境生起诸识的缘起幻相时，于果中假说有受者的作用，因中假说有作者的作用，为作业者。离开见色闻声以外，并没有另外有一个见者在那里见，这是不合道理的，因为他们的相没有差别。」

　　《瑜伽师地论》卷第十六：「 诸行皆剎那，住尚无况用，即说彼生起，为用为作者。眼不能见色，耳不能闻声，鼻不能齅香，舌不能尝味，身不能觉触，意不能知法。于此亦无能，任持驱役者。法不能生他，亦不能自生，众缘有故生，非故新新有。法不能灭他，亦不能自灭，众缘有故生，生已自然灭。 」

　　假设你改变了主意，提出「离于见等，别立见者等相者」，离开了见闻觉知，就是另外有个我是见者等相。

　　「为见等法」，见闻觉知一切法不是我，另外有个我是见者等。「为是我所成业？」见闻觉知的作用，眼见、耳闻，乃至意知，是你所执着的我的体性所发出来的作用吗？

　　「为是我所执具？」还是我的体性所执持的工具，我用眼等器具去见色闻声？这是提出两个问题。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）：业中，有五：一、如种子难：观所生故应无常。

　　「若是我所成业者」，若说见闻觉知不是我，但是我所造成的作用。「若如种子，应是无常，不应道理」。比如说种子能生芽，我的体性和见闻觉知的关系，像种子和芽的关系似的，种子是无常的，那么我也应该是无常的了，你执着我是常住不变，就不合道理了。

　　若言如陶师等假立丈夫，此我应是无常、应是假立，而汝言是常是实，不应道理。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）：二、如陶师难：假于能作故应无常假立。

　　「若言如陶师等」，制造陶器的师傅，能制作出来种种的瓷器。我的体性能发出来见闻觉知的作用，像陶师能制造种种的陶器，若说我犹如陶师，像这样的话，那就不对了，为什么呢？「假立丈夫」。陶师是人，人就是色受想行识，假名为「陶师」，是「假立」的，陶师是假立的名字。若是生一个儿子，就名为父亲了；若对他的父亲来说，他又是儿子了，这是假立名字，陶师也是假立的名字。

　　「此我应是无常」，陶师也是无常，也要老病死的，那么你说我，能发出来见闻觉知的作用，那也就应该是无常的了，不是常住的，也是假立的名字而已，不是真实，因为陶师是假立的名字。

　　「而汝言是常是实，不应道理」，如陶师也还是无常不真实，你执着我是常是实，不合道理。

　　若言如具神通假立丈夫，此我亦应无常假立，于诸所作，随意自在，此亦如前，不应道理。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）：三、如神通难：假于自在故亦无常假立。

　　「 若言如具神通，假立丈夫 」。若是说具足了神通的人，我的体性也会见闻觉知种种的事情，就像有神通的人种种变化似的。这样子也还是虚妄的，因为那个「具神通」的人也还是「假立丈夫」，也还是假名为人而已，那么你说我若言「如具神通者」，我也就应该是假立的了，也是不长久的，是假的不是真实了。

　　「于诸所作，随意自在」。有神通的人，若发出来神通的时候，对于所做的事情很自在的就做出来，我就好像神通那样子，对于见闻觉知的事情也能随意自在吗？若眼根坏了，我还能见吗？这就是不能说是那么自在。所以只是说是在因缘之下有这种作用，都是假名字，见闻觉知也是假名字，说我是假名字而已。

　　「此亦如前，不应道理」。具足如神通的人，和前面一样都是假立名字不真实的，执着我是有常住、是真实的，「不应道理」。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）：四、如地难：观所持故应无常。又无如地作所依显了业故。

　　「 若言如地 」就像大地，能生出来万物，我能生出来见闻觉知的作用，像大地似的。大地也是无常的，所以「若言如地，应是无常」，我也应该如地大一样是无常的。

　　又你所执着的我，你说用大地来比喻，大地有很明显的、很明了的作用，你所计我就是没有如大地显了的作业，所以不合道理。

　　这「世间的地大所作的业用，显了可得，谓持万物令不坠下」，谓能够生长万物、能摄持万物，使令万物不坠下，有这个作用。

　　「我无是业显了可得」。你所执着的我，很明显的没有这个作用，所以是不应道理。

　　「若如虚空，应非实有」，若是如虚空的话，那也不对。「若如虚空，应非实有」，不是真实有个虚空，怎么知道呢？「唯于色无，假立空故」，在没有地水火风的地方，假名为空，对色法假名为空而已。空是非实有，你执着的我，也就非实有了，「假立空故」，是「不应道理」。

　　虚空虽然是假有的，但是有作用，「分明可得」，很明显的可以知道，「非所计我」，不是你所执着的我有分明的作用，「故不应理」。

　　因为有虚空所以能容许有往有来、有屈有伸的作用。虚空有这些作用，我有这个作用吗？

　　「是故见等是我所成业，是不应道理」。前面五个比喻，比喻是我所发出来的见色闻声，这样执着是不合道理的。

　　若是我所执具者，若言如鎌。如离鎌外，余物亦有能断作用；如是离见等外，于余物上，见等业用不可得故，不应道理。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）： 具 中 ， 有 二 ： 一 、 如 鎌 难 ： 谓 离 鎌 之 外 、 亦 有 刀 等、 能 断 于 物 。 离 见 等 外 、 无 有 余 物、 有 见 用 等 法 ， 喻 不 等 故 。

　　《瑜伽师地论略纂》卷第三： 「若 言 如 鎌 」 等 者 ： 此 意 说 言 ： 谓 鎌 非 但 能 断 他 物 ， 离 鎌 之 外 ， 亦 有 刀 等、 能 断 于 鎌 。 离 见 等 外 ， 于 余 物 上 、 别 有 能 见 ， 能 见 等 用 、 定 不 可 得 ， 故 离 见 外 ， 无 别 有 我、 而 执 见 等 。 又 释 ： 非 但 鎌 能 断 物 ， 更 有 余 物、 能 断 于 物 。 离 见 等 外 、 别 见 业 故 ， 无 有 我 。 此 释 稍 疎 ， 喻 不 相 似 。 难 ： 见 等 是 我 所 执 具 故 。 「如 世 间 火 虽 能 烧 者 、 亦 得 能 烧 」 等 者 ： 人 为 能 烧 者 ， 火 为 所 烧 ， 能 烧 之 体 ， 火 离 于 人 ， 自 能 烧 物 故 。 见 等 见 物 、 离 自 能 见 ， 何 假 我 耶 ！ 此 二 比 量 ， 思 准 可 知 。 上 来 合 难 ： 即 见 者 等 相 、 展 转 相 生 。 自 下 方 难 ： 离 见 者 等 相 。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）： 二 、 如 火 难 ： 「 如 世 间 火 、 离 能 烧 者 、 亦 自 能 烧」 等 者 ： 人、 为 能 烧 者 ， 火、 为 能 烧 之 物 ， 然， 火 离 于 人、 自 能 烧 。 故 ︰ 见 离 于 见 者、 自 能 见 物 ， 何 假 我 耶 ！ 量 云 ： 见 等 见 物 等 时 、 应 不 要 待 余 者 ， 自 有 业 用 故 ， 如 火 烧 物 。

　　「若是我所执具者」。若是说见闻觉知，是我的体性所执持的一种工具，用他来做事的。若这样的话，「若言如鎌」，譬喻像鎌。鎌是一种弯曲的一种刀，用来割草的。

　　「如离鎌外，余物亦有能断作用」，若是这样子做譬喻来形容这件事的话，那么在譬喻上来看，离开了鎌刀之外，的东西也有能断的作用。像我们切菜的刀，也有能断的作用。

　　「如是离见等外，于余物上，见等业用不可得故」。那若是说离开了见闻觉知这事情之外，在的事物上，也有见闻觉知的作用吗？这是不可得的。所以你的譬喻是不合适。「法喻不契」不相称。

　　「若言如火，则徒计于我」，若是说所执着的我像火为我所使用，我用火来烧东西，若这样子执着的话，「则徒计于我」，则你所执着的我是白费心力了，等于是没有我了。所以执着有「我」是不应道理。

　　「如世间火，离能烧者」，如世间上的火，离开了能使用火的烧者的人。「亦自能烧故」，火也有燃烧的作用，它也能烧各式各样的东西的。这样子说呢，譬如说是我，若是如火那样子，那就不须要有我了，见闻觉知自然能见闻觉知，不须要由我去使用的，所以你执着的我，若用火做譬喻那就等于否认了你所执着的我了，所以是「徒计于我」。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）： 自 下 ， 第 二 难 ︰ 离 见 者 等 相 。 「 乖 一 切 量 」 者 ： 谓 汝 我、 非 是 见 者 等 ， 一 切 诸 法 之 所 摄 故 ， 亦 应 邪 量 所 量 ， 故 云 ： 乖 一 切 量 。 第 五 、 建 立 染 净 难 中 ， 此 意 说 言 ： 如 于 外 物、 虽 无 有 我 ， 而 有 灾 横 损 缘 。 药 等 顺 益 ， 名 为 ： 染 净 。 内 身 亦 尔 ， 虽 无 有 我 、 染 净 义 成 ， 故 汝 计 不 应 理 。

　　「若言离见者等相」，如果你转变你的想法，说离开见闻觉知等相以外，另外有一个我，「则所计我相，乖一切量」，你所执着的我就违背了一切的量。一切的量就是圣言量、现量、比量就。圣言量，圣人都是喝斥有我的，赞叹无我的，你执着有我是不对的。现量是有因缘生法，我没有体性，没有体性就是没有这件事，现量看不到，所以是违背现量。也违背比量，用智慧去观察也是没有我可得，所以「乖违一切量」，你执着有我是不合道理的。

　　韩清净《披寻记》：「若离于见等别立见者等相等者：自下难见等法，有其二难。一PP电子、我所成业难，二、我所执具难。我所成业中复分五难。一、喻如种子难，二、喻如陶师难，三、喻如成就神通难，四、喻如地大难，五、喻如虚。于如是难，喻显彼所计我非常非实，亦无业用。随其所应，如文可知。我所执具难中亦有二难。一、喻如镰难，二、喻如火难。喻显我无业用及徒计于我，不应道理。」

　　「若离于见等别立见者等相等者：自下难见等法，有其二难。一、我所成业难，二、我所执具难。」自下难见色等法，有二种难问。第一难问见闻觉知是我的体性所发出来的作用；第二难问见闻觉知的功能是我所执持的工具。

　　「我所成业中复分五难。一、喻如种子难，二、喻如陶师难，三、喻如成就神通难，四、喻如地大难，五、喻如虚。」约见闻觉知是我的体性所发出来的作用，又分五种难问：一、我犹如种子难，二、我犹如陶师难，三、我犹如成就神通者难，四、我犹如地大难，五、我犹如虚。

　　「于如是难，喻显彼所计我非常非实，亦无业用。随其所应，如文可知。」在这些难问当中，可以显示他们所执着的我不是常住的，不是真实的，而且也没有功能，没有作用。随其所相应的，如文所说可知。

　　「我所执具难中亦有二难。一、喻如镰难，二、喻如火难。喻显我无业用及徒计于我，不应道理。」约眼耳鼻舌身意是我所执持的工具的难问，也有二种难问。第一难问见色闻声犹如我拿着镰刀割草，第二难问见色闻声犹如我拿着火能烧。这些比喻显示我没有功用及执着有我，不合道理。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）： 第 四 、 于 彼 立 有 难 中 ， 分 二 ： 初 、 两 门 总 征 。 后 、 随 别 破 。 此 难 ： 思 觉 有 我 中 ， 已 正 当 见 ， 知 有 我 者 等 计 。 别 破 中 ： 初、 难 ︰ 即 见 者 等 相 。 后、 难 ︰ 离 见 者 等 相 。 前 中 ： 先 、 标 两 门 征 。 后 、 随 别 难 。 别 难 中 ︰ 初 难 可 知 。 后 中 、 则 复 双 征 二 门 、 而 后 释 。 二 门 者 ： 一 、 我 所 成 业 。 二 、 我 所 执 具 。

　　「又汝何所欲」，又你是怎么样想呢？「 所计之我 」 ， 你所执着的我的体性，「为即见者等相？为离见者等相？」为是即见闻觉知者的体相为我？「为离」，为是离开了见闻觉知的体相有个我呢？还是「即、离」，即见闻觉知是我呢？是离开了见闻觉知是我呢？

　　「若即见者等相者」，若即见闻觉知的体相是我，是这样的话。「为即于见等，假立见者等相」，究竟谁是「见者」？谁是「闻者」？「为即于见等」，就在见色闻声的这件事上，假立一个见者、闻者乃至知者，是这样子？

　　「为离于见等，别立见者等相？」为是离开了见闻觉知之外，另外立一个见者、闻者乃至知者呢？是这样子呢？

　　若即于见等，假立见者等相者，则应见等是见者等；而汝立我为见者等，不应道理。以见者等，与见者等相，无差别故。

　　「若即于见等」，若是你的主张是「即于见等，假立见者等相者」，就在见闻觉知上假立名字，名之为见者、闻者乃至知者，就是眼睛见一切色的时候，就假立名为眼是见者、或者眼识是见者，乃至意识是知者，就是这样子安立的话。「则应见等即是见者等」，那就应该说见闻觉知等，本身就是见者、闻者等。

　　「而汝立我为见者等，不应道理」，那你现在安立我是见者、闻者乃至知者，这不对了，不合道理。「以见者等，与见等相，无差别故」。见等相与见闻觉知的功能，就是一体，是没有差别的，而不是别体，你另外执着一个我是见者、闻者等，就有差别了，这是不需要的。

　　韩清净《披寻记》：「若即于见等假立见者等相等者：胜义而言，即于见等假立见者等相。如有颂言：诸行皆剎那，住尚无况用；即说彼生起，为用为作者(陵本十六卷七页)。离见等外，别无见者等相。而汝立我为见者等，不应道理，相无别故。」依殊胜的道理而言，就在见色等功能上假立见者等相。五蕴诸行都是剎那生灭无常，连一剎那都不能安住何况有真实的作用，圣人只是依有情依诸根缘诸境生起诸识的缘起幻相时，于果中假说有受者的作用，因中假说有作者的作用，为作业者。离开见色闻声以外，并没有另外有一个见者在那里见，这是不合道理的，因为他们的相没有差别。」

　　《瑜伽师地论》卷第十六：「 诸行皆剎那，住尚无况用，即说彼生起，为用为作者。眼不能见色，耳不能闻声，鼻不能齅香，舌不能尝味，身不能觉触，意不能知法。于此亦无能，任持驱役者。法不能生他，亦不能自生，众缘有故生，非故新新有。法不能灭他，亦不能自灭，众缘有故生，生已自然灭。 」

　　假设你改变了主意，提出「离于见等，别立见者等相者」，离开了见闻觉知，就是另外有个我是见者等相。

　　「为见等法」，见闻觉知一切法不是我，另外有个我是见者等。「为是我所成业？」见闻觉知的作用，眼见、耳闻，乃至意知，是你所执着的我的体性所发出来的作用吗？

　　「为是我所执具？」还是我的体性所执持的工具，我用眼等器具去见色闻声？这是提出两个问题。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）：业中，有五：一、如种子难：观所生故应无常。

　　「若是我所成业者」，若说见闻觉知不是我，但是我所造成的作用。「若如种子，应是无常，不应道理」。比如说种子能生芽，我的体性和见闻觉知的关系，像种子和芽的关系似的，种子是无常的，那么我也应该是无常的了，你执着我是常住不变，就不合道理了。

　　若言如陶师等假立丈夫，此我应是无常、应是假立，而汝言是常是实，不应道理。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）：二、如陶师难：假于能作故应无常假立。

　　「若言如陶师等」，制造陶器的师傅，能制作出来种种的瓷器。我的体性能发出来见闻觉知的作用，像陶师能制造种种的陶器，若说我犹如陶师，像这样的话，那就不对了，为什么呢？「假立丈夫」。陶师是人，人就是色受想行识，假名为「陶师」，是「假立」的，陶师是假立的名字。若是生一个儿子，就名为父亲了；若对他的父亲来说，他又是儿子了，这是假立名字，陶师也是假立的名字。

　　「此我应是无常」，陶师也是无常，也要老病死的，那么你说我，能发出来见闻觉知的作用，那也就应该是无常的了，不是常住的，也是假立的名字而已，不是真实，因为陶师是假立的名字。

　　「而汝言是常是实，不应道理」，如陶师也还是无常不真实，你执着我是常是实，不合道理。

　　若言如具神通假立丈夫，此我亦应无常假立，于诸所作，随意自在，此亦如前，不应道理。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）：三、如神通难：假于自在故亦无常假立。

　　「 若言如具神通，假立丈夫 」。若是说具足了神通的人，我的体性也会见闻觉知种种的事情，就像有神通的人种种变化似的。这样子也还是虚妄的，因为那个「具神通」的人也还是「假立丈夫」，也还是假名为人而已，那么你说我若言「如具神通者」，我也就应该是假立的了，也是不长久的，是假的不是真实了。

　　「于诸所作，随意自在」。有神通的人，若发出来神通的时候，对于所做的事情很自在的就做出来，我就好像神通那样子，对于见闻觉知的事情也能随意自在吗？若眼根坏了，我还能见吗？这就是不能说是那么自在。所以只是说是在因缘之下有这种作用，都是假名字，见闻觉知也是假名字，说我是假名字而已。

　　「此亦如前，不应道理」。具足如神通的人，和前面一样都是假立名字不真实的，执着我是有常住、是真实的，「不应道理」。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）：四、如地难：观所持故应无常。又无如地作所依显了业故。

　　「 若言如地 」就像大地，能生出来万物，我能生出来见闻觉知的作用，像大地似的。大地也是无常的，所以「若言如地，应是无常」，我也应该如地大一样是无常的。

　　又你所执着的我，你说用大地来比喻，大地有很明显的、很明了的作用，你所计我就是没有如大地显了的作业，所以不合道理。

　　这「世间的地大所作的业用，显了可得，谓持万物令不坠下」，谓能够生长万物、能摄持万物，使令万物不坠下，有这个作用。

　　「我无是业显了可得」。你所执着的我，很明显的没有这个作用，所以是不应道理。

　　「若如虚空，应非实有」，若是如虚空的话，那也不对。「若如虚空，应非实有」，不是真实有个虚空，怎么知道呢？「唯于色无，假立空故」，在没有地水火风的地方，假名为空，对色法假名为空而已。空是非实有，你执着的我，也就非实有了，「假立空故」，是「不应道理」。

　　虚空虽然是假有的，但是有作用，「分明可得」，很明显的可以知道，「非所计我」，不是你所执着的我有分明的作用，「故不应理」。

　　因为有虚空所以能容许有往有来、有屈有伸的作用。虚空有这些作用，我有这个作用吗？

　　「是故见等是我所成业，是不应道理」。前面五个比喻，比喻是我所发出来的见色闻声，这样执着是不合道理的。

　　若是我所执具者，若言如鎌。如离鎌外，余物亦有能断作用；如是离见等外，于余物上，见等业用不可得故，不应道理。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）： 具 中 ， 有 二 ： 一 、 如 鎌 难 ： 谓 离 鎌 之 外 、 亦 有 刀 等、 能 断 于 物 。 离 见 等 外 、 无 有 余 物、 有 见 用 等 法 ， 喻 不 等 故 。

　　《瑜伽师地论略纂》卷第三： 「若 言 如 鎌 」 等 者 ： 此 意 说 言 ： 谓 鎌 非 但 能 断 他 物 ， 离 鎌 之 外 ， 亦 有 刀 等、 能 断 于 鎌 。 离 见 等 外 ， 于 余 物 上 、 别 有 能 见 ， 能 见 等 用 、 定 不 可 得 ， 故 离 见 外 ， 无 别 有 我、 而 执 见 等 。 又 释 ： 非 但 鎌 能 断 物 ， 更 有 余 物、 能 断 于 物 。 离 见 等 外 、 别 见 业 故 ， 无 有 我 。 此 释 稍 疎 ， 喻 不 相 似 。 难 ： 见 等 是 我 所 执 具 故 。 「如 世 间 火 虽 能 烧 者 、 亦 得 能 烧 」 等 者 ： 人 为 能 烧 者 ， 火 为 所 烧 ， 能 烧 之 体 ， 火 离 于 人 ， 自 能 烧 物 故 。 见 等 见 物 、 离 自 能 见 ， 何 假 我 耶 ！ 此 二 比 量 ， 思 准 可 知 。 上 来 合 难 ： 即 见 者 等 相 、 展 转 相 生 。 自 下 方 难 ： 离 见 者 等 相 。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）： 二 、 如 火 难 ： 「 如 世 间 火 、 离 能 烧 者 、 亦 自 能 烧」 等 者 ： 人、 为 能 烧 者 ， 火、 为 能 烧 之 物 ， 然， 火 离 于 人、 自 能 烧 。 故 ︰ 见 离 于 见 者、 自 能 见 物 ， 何 假 我 耶 ！ 量 云 ： 见 等 见 物 等 时 、 应 不 要 待 余 者 ， 自 有 业 用 故 ， 如 火 烧 物 。

　　「若是我所执具者」。若是说见闻觉知，是我的体性所执持的一种工具，用他来做事的。若这样的话，「若言如鎌」，譬喻像鎌。鎌是一种弯曲的一种刀，用来割草的。

　　「如离鎌外，余物亦有能断作用」，若是这样子做譬喻来形容这件事的话，那么在譬喻上来看，离开了鎌刀之外，的东西也有能断的作用。像我们切菜的刀，也有能断的作用。

　　「如是离见等外，于余物上，见等业用不可得故」。那若是说离开了见闻觉知这事情之外，在的事物上，也有见闻觉知的作用吗？这是不可得的。所以你的譬喻是不合适。「法喻不契」不相称。

　　「若言如火，则徒计于我」，若是说所执着的我像火为我所使用，我用火来烧东西，若这样子执着的话，「则徒计于我」，则你所执着的我是白费心力了，等于是没有我了。所以执着有「我」是不应道理。

　　「如世间火，离能烧者」，如世间上的火，离开了能使用火的烧者的人。「亦自能烧故」，火也有燃烧的作用，它也能烧各式各样的东西的。这样子说呢，譬如说是我，若是如火那样子，那就不须要有我了，见闻觉知自然能见闻觉知，不须要由我去使用的，所以你执着的我，若用火做譬喻那就等于否认了你所执着的我了，所以是「徒计于我」。

　　释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第二（之上）： 自 下 ， 第 二 难 ︰ 离 见 者 等 相 。 「 乖 一 切 量 」 者 ： 谓 汝 我、 非 是 见 者 等 ， 一 切 诸 法 之 所 摄 故 ， 亦 应 邪 量 所 量 ， 故 云 ： 乖 一 切 量 。 第 五 、 建 立 染 净 难 中 ， 此 意 说 言 ： 如 于 外 物、 虽 无 有 我 ， 而 有 灾 横 损 缘 。 药 等 顺 益 ， 名 为 ： 染 净 。 内 身 亦 尔 ， 虽 无 有 我 、 染 净 义 成 ， 故 汝 计 不 应 理 。

　　「若言离见者等相」，如果你转变你的想法，说离开见闻觉知等相以外，另外有一个我，「则所计我相，乖一切量」，你所执着的我就违背了一切的量。一切的量就是圣言量、现量、比量就。圣言量，圣人都是喝斥有我的，赞叹无我的，你执着有我是不对的。现量是有因缘生法，我没有体性，没有体性就是没有这件事，现量看不到，所以是违背现量。也违背比量，用智慧去观察也是没有我可得，所以「乖违一切量」，你执着有我是不合道理的。

　　韩清净《披寻记》：「若离于见等别立见者等相等者：自下难见等法，有其二难。一、我所成业难，二、我所执具难。我所成业中复分五难。一、喻如种子难，二、喻如陶师难，三、喻如成就神通难，四、喻如地大难，五、喻如虚。于如是难，喻显彼所计我非常非实，亦无业用。随其所应，如文可知。我所执具难中亦有二难。一、喻如镰难，二、喻如火难。喻显我无业用及徒计于我，不应道理。」

　　「若离于见等别立见者等相等者：自下难见等法，有其二难。一、我所成业难，二、我所执具难。」自下难见色等法，有二种难问。第一难问见闻觉知是我的体性所发出来的作用；第二难问见闻觉知的功能是我所执持的工具。

　　「我所成业中复分五难。一、喻如种子难，二、喻如陶师难，三、喻如成就神通难，四、喻如地大难，五、喻如虚。」约见闻觉知是我的体性所发出来的作用，又分五种难问：一、我犹如种子难，二、我犹如陶师难，三、我犹如成就神通者难，四、我犹如地大难，五、我犹如虚。

　　「于如是难，喻显彼所计我非常非实，亦无业用。随其所应，如文可知。」在这些难问当中，可以显示他们所执着的我不是常住的，不是真实的，而且也没有功能，没有作用。随其所相应的，如文所说可知。

　　「我所执具难中亦有二难。一、喻如镰难，二、喻如火难。喻显我无业用及徒计于我，不应道理。」约眼耳鼻舌身意是我所执持的工具的难问，也有二种难问。第一难问见色闻声犹如我拿着镰刀割草，第二难问见色闻声犹如我拿着火能烧。这些比喻显示我没有功用及执着有我，不合道理。